Джеффри Мишлав - Корни сознания - история, наука и опыт высвобождения скрытых возможностей психики.

Буддизм, возникнув в Индии, в исследованиях сознания достиг своей вершины в Тибете. Тибетские буддисты полагают, что любые состояния сознания, отличные от чистой Нирваны, представляют собой отражения ограниченной иллюзии самосознания. Основным документом этой традиции служит "Тибетская Книга Мертвых", которая описывает путь сознания от смерти к рождению.

Философия буддизма учит, что рождение и смерть не являются событиями лишь единожды имеющими место в человеческой жизни. Они составляют моменты непрерывного процесса существования, разделенного на шесть БАРДО или состояний. Три из них - бодрствующее состояние и состояния сна - переживаются в период между рождением и смертью, а три других - между смертью и рождением. Это ЧИКХАИ Бардо - опыт первичного света, а также вторичного света в момент смерти; ЧОНИД Бардо - опыт огней, звуков и лучей, а также лицезрения мирных и гневных божеств; и, наконец, СИДПА

Бардо - видение мира, к рождению в котором ведет человека Карма*. Сидпа Бардо включает видение совокупляющихся мужчин и женщин, выбор подходящего чрева для вхождения в него.

Все эти Бардо, однако, - как в периоды жизни, так и в периоды перерождения, - обусловлены ментальными процессами души и не составляют подлинной реальности, лежащей за их пределами. Вхождение в последнюю достигается посредством ясного сознания того, что образы и события любых состояний Бардо являются всего лишь проекциями нашего собственного сознания.

Однако если человек неспособен к этому, то в Сидпа Бардо он предстает перед судом Бога Смерти, подводящего итоги Кармы, накопленной умершим в данном воплощении. Добрый и злой гении, которые всякий раз рождаются одновременно с человеком, свидетельствуют здесь о содеянных им добрых и злых делах:

"И ты будешь повергнут в великий страх и трепет и, убоявшись, попытаешься солгать, говоря: Не сотворил я ничего дурного.

Тогда Бог Смерти скажет: Что ж, справимся у Зеркала Кармы.

Сказав так, глянет он в Зеркало, в котором живо отразится все тобой свершенное - как зло, так и добро. Не поможет тебе ложь".

Эта ситуация явно перекликается с эпизодом взвешивания сердца из "Египетской Книги Мертвых", равно как и с идеями суда над душой, которые появляются в поздней греческой и христианской традициях. Похоже, что она отражает какую-то архетипическую реальность, проникающую в глубинное сознание многих культур, составляя, возможно, конечный символ значения и порядка во Вселенной. Современные исследователи и в наши дни пытаются изучать эту реальность, не делая, правда, столь решительных заявлений, как тибетцы, утверждающие, будто они развили способность сообщаться с духом; отделившимся после смерти от тела, и помогать ему проходить сквозь состояния Бардо.

Знаменательно, что "Тибетская Книга Мертвых" была настольной книгой Карла Юнга, который стремился объединить в своих психологических теориях научную логику с мистицизмом. Тимоти Лири, Ричард Альперт и Ральф Метцнер также использовали ее как основу для понимания природы психоделического опыта.

Древний Китай

Подобно индийским йогинам, даосы разработали систему упражнений, которые позволяли им обретать сознательный контроль над внутренними состояниями. Основу этой практики составляли дыхательные упражнения. Кроме того, применялась медитация, целью которой было отделение духа от тела и путешествие в духе вплоть до достижения бесконечного покоя в гуще любых состояний.

С философией даосизма связан метод АКУПУНКТУРЫ (иглоукалывания) и "КНИГА ПЕРЕМЕН" (И Цзин),

Теория акупунктуры основана на представлениях о циркуляции жизненной энергии КИ (что, подобно санскритскому термину ПРАНА, означает "воздух" или "дыхание") по двенадцати меридианам тела. Когда что-либо препятствует этому потоку, органы тела страдают от нарушения энергетического равновесия. Вдоль меридианов тела китайцы открыли около 1000 точек, стимуляция которых нормализует поток Ки.

Энергия Ки представляет собой продукт двух великих сил ИНЬ и ЯН, которые приводят в движение всю Вселенную. Любое явление представляет собой какую-то разновидность напряжения, возникающего между этими двумя силами, действующими на всех уровнях.

Игра Инь и Ян влияет также и на человеческие дела. Этот процесс был тщательно исследован в "Книге Перемен" - одной из древнейших книг мира. Она состоит из шестидесяти четырех разделов, каждый из которых посвящен фигуре, своеобразной стопке из шести линий, - разомкнутых (Инь) и непрерывных (Ян), - называемой гексаграммой. Каждая гексаграмма выражает определенное соотношение между Инь и Ян. Гексаграммы описываются в поэтических, зачастую таинственных выражениях, способных затронуть глубочайшие уровни ума; к каждой гексаграмме имеются комментарии, написанные Конфуцием и другими мудрецами, в которых эти космические принципы соотносятся с чисто человеческими ситуациями. Вот уже несколько тысячелетей "И Цзин" используется как гадательная книга, как источник философской мудрости и как практическое руководство по этическим вопросам.

Предсказания по "Книге Перемен" получаются при помощи таких явно случайных процессов, как, например, подбрасывание монеты, причем результаты зачастую бывают поразительными. Современные исследователи экспериментально засвидетельствовали, что когда человек обращает свой вопрос к Книге с верой и уважением, то гексаграммы, открывающиеся ему, казалось бы, посредством случайного процесса, оказываются более приложимыми к его ситуации, чем другие гексаграммы, принятые как контрольные.

Похоже, что "И Цзин" основана на космическом принципе, согласно которому все события во Вселенной связаны друг с другом. Тот же самый поток Инь и Ян, который приводит сознание вопрошающего в состояние, способное разрешить конкретную человеческую ситуацию, выражается также и в случайном падении монеты. Эта идея, отраженная в выдвинутой Юнгом теории акаузальной синхронистической зависимости, или синхронии, начинает играть огромную роль в развитии новой модели Вселенной. Она лежит в основе всех так называемых "совпадений".

Древняя Греция

Первый письменно зафиксированный парапсихологический эксперимент имел место в Греции в VI в. до н.э.

Греция в те времена славилась своими храмовыми оракулами. Пророчества, как правило, производились жрицами или медиумами: впадая в транс, они становились одержимыми божеством, которому был посвящен соответствующий храм, и вещали от его имени. Затем их слова толковались жрецами. О необыкновенной эффективности этих предсказаний свидетельствовало то, что перед принятием каких-либо ответственных политических решений греческие цари и военачальники считали необходимым проконсультироваться с оракулом.

По словам "отца истории" Геродота, Крез, царь Лидии, желая испытать различных оракулов, отправил посланцев к семи лучшим из них. Сделано это было с целью выявить наилучшего оракула, чтобы посоветоваться с ним затем по поводу войны с персами. Итак, в назначенный час посланцы одновременно задали каждому из оракулов один и тот же вопрос: "Что в данный момент делает Крез?" Наиболее точный ответ дал Дельфийский оракул. За подробностями отсылаем читателя к Геродоту.

Другой важной стороной греческой культуры того времени являлся культ мистерий, в которые были посвящены многие греческие философы. Хотя специфическая природа ритуала хранилась в секрете, многие авторы говорят о глубоком влиянии, оказываемом этим ритуалом на сознание участников. Так, Элевсинские мистерии, посвященные мифу о Персефоне, как бы продолжая шаманскую традицию и традицию египетских мистерий, связанных с нисхождением в царство мертвых, вели к таким состояниям, которые мы сегодня называем внетелесными переживаниями.

Непосредственным звеном между традицией мистерий и развивающейся греческой философией явилось ПИФАГОРЕЙСКОЕ БРАТСТВО. Пифагор, более знаменитый как создатель известной теоремы, учил также, что душа в ряде последовательных перевоплощений переселяется из одного тела в другое; при этом он подчеркивал необходимость гармоничного развития души, пребывающей в человеке. Кроме того, он считал, что соотношения между всеми вещами могут быть выражены в числах, обладающих не только количественными, но и качественными свойствами. Пифагорейцы посвящали себя изучению бесчисленных особенностей, обнаруживаемых в числах, и приписывали их Вселенной в целом. Числа, таким образом, рассматривались как принцип, соединяющий символические свойства ума с механизмами Вселенной.

Одной из наиболее значительных концепций, разработанных пифагорейцами, выступает понятие гармонии сфер, которое связывает внутреннюю музыку ума с перемещением планет по небесам. Человек восходит к этим божественным сферам в состоянии вдохновения. Как замечает один современный исследователь, "если Пифагор был кем-то вроде шамана, входившего в экстазе в соприкосновение с "потусторонним миром", то в предании, согласно которому он слышал божественную музыку, наверняка есть доля истины".

СОКРАТ, обладающий даром предвидения, объяснял свои способности помощью личного даймония, некоего благосклонного полубожественного существа, голос которого он слышал время от времени с самого детства. Голос отговаривал его от некоторых поступков, но никогда не указывал, что он должен делать. И голос этот, как говорил Сократ, ни разу не ошибся.

ПЛАТОН был учеником Сократа. Он полагал, что мир идей столь же реален, как и мир объектов, - и даже более реален, чем мир объектов. Объекты, говорил Платон, представляют собой лишь тени идей. Мы в своем человеческом состоянии подобны узникам, закованным в пещере спиной к выходу и свету. Наблюдая тени на стене пещеры, отбрасываемые существами и объектами, проходящими мимо входа, мы думаем, что это и есть реальность, не задаваясь вопросом о том, откуда же берутся тени, не догадываясь, что их источник находится у нас за спиной.

Платон также проводил различие между простым гаданием, которое представляет собой попытку постичь дела Бога посредством рационального процесса, и истинным пророчеством, как у Сократа, основанным на внутренних голосах, внетелесных состояниях, снах и трансах.

Подобно Пифагору, Платон допускает пред-существование божественной души, которая выбирает то существование, для которого она должна воплотиться. Душа переживает смерть тела, но если она не достигла в этой жизни достаточного совершенства и недостойна вечного блаженства, то должна подвергнуться дальнейшим испытаниям в последующих воплощениях с тем, чтобы подняться на более высокие ступени. Платон учит, что перед каждым воплощением, отбыв тысячелетний срок наказания или воздаяния за содеянное в прошлой жизни, душа выбирает себе будущее воплощение и погружается в состояние забывчивости относительно всего того, что с ней случилось прежде. Цель философии и человеческого обучения вообще состоит, следовательно, в пробуждении памяти души о вечном духовном царстве чистых форм и идей.