Гримасси Рэйвен - Древние корни колдовских учений.

Влияние этих четырех столетий жизни под римской оккупацией на кельтскую культуру, религию и архитектуру было поистине огромным.

Джеральд Гарднер в шестой главе своей книги "Смысл колдовского ремесла" (1976), говоря о древнеримских колдовских таинствах и сравнивая их с церемониями посвящения в кельтской викке, утверждает: "Настоящие колдовские секреты появились в Британии до, скажем, 100 года, но сами же британские ведьмы были всего лишь деревенскими ведуньями. В те дни люди свободно обменивались идеями, легко их принимали или отвергали; но все же стоит предположить, что определенные идеи и обряды были привнесены в Британию со стороны, вместе с таинствами древних римлян".

Гарднер твердо убежден в том, что викка является пережившими свое время остатками западноевропейских языческих верований. Однако он не обсуждает тот факт, что эти верования в свое время были занесены из Южной Европы. Для того чтобы понять истоки дохристианской викки, мы должны заглянуть в глубь древней истории и человеческой цивилизации.

Во времена появления империй и больших городов философские воззрения солнечного и лунного культов стали все более и более различаться. Философия солнечного культа, стремящаяся к доминированию, властвованию, контролю и установлению

обязательных правил, больше подходила к ситуации, связанной с расширением границ и покорением народов. Лунный культ, ориентированный на интуитивное восприятие мира и основанный на отношениях равенства и взаимовыручки, все меньше соответствовал требованиям времени. Постепенно стали формироваться две раздельные ветви языческой религии. А так как именно мужчинам принадлежала в то время политическая и военная власть, и именно мужчины главенствовали в всех отправлениях солнечного культа, то в конце концов все лунные культы оказались вне закона.

В немалой степени это произошло из-за простой боязни того, что они могут подорвать могущество солнечных культов.

Последователи лунных культов стали выполнять свои ритуалы втайне, вдали от населенных мест. Их храмами стали леса и горы. Несмотря на то что у власти находились последователи солнечных культов, идеи культа Луны с его поклонением богине все равно находили дорогу к сердцам простых людей. Появилось множество тайных сообществ, хранящих и развивающих Старую Веру.

Ведьмовские культы и другие волшебные таинства существовали относительно спокойно до IV в., но затем ранние христиане стали разорять и разрушать языческие часовни, запрещать отправление ритуалов. В 324 г. римский император

Константин объявил христианство официальной религией. Постепенно языческие обычаи были вытеснены из обихода, и Старая Вера как бы отошла в тень, продолжая существовать лишь благодаря немногочисленным группкам ее последователей. В отличие от большинства населения, они не страшились гнева рьяных последователей христианства и продолжали собираться в привычных местах и выполнять необходимые ритуалы. Ну и, конечно, жителям городов и деревень также случалось обращаться к ведьмам за исцелением и магической помощью.

В Южной Европе есть местности, где люди до сих пор придерживаются взглядов Старой Веры. Тоскана на севере Италии была, возможно, когда-то одним из языческих центров. В этом ей не уступала и область Беневенто в Центральной Италии. Но приходило время, когда и эти твердыни не выдерживали мощного натиска христианской церкви. В 662 г. христианский священник по имени Барбатус был послан в Беневенто для того, чтобы отвратить его жителей от язычества.

Правителем этой области был некто по имени Ромуальдус, которого Барбатус пробовал обратить в христианство, но безуспешно. Тогда римский император Констанций II осадил Беневенто, угрожая уничтожить всех его жителей. Императором было обещано, чтто горожане не будут истреблены, если отрекутся от язычества. В конце концов Ромуальдус был вынужден на это согласиться, так как припасы в городе стали заканчиваться. В 663 г. осада была снята, и Барбатус был назначен епископом Беневенто. Языческие молельни были разрушены, а христианство объявили официальной и единственной религией.

В Северной и Западной Европе Старая Вера подвергалась крайне жестоким преследованиям. Там в маленьких деревушках люди еще молились местным языческим богам и во многих селениях были колдуны или ведуньи, знающие травы и заклинания. Церковь неотступно преследовала их, навешивала на них ярлык прислужников сатаны и, строя обвинения на цитатах из Библии, приговаривала их к смерти за занятия колдовством.

Все языческие верования, моления и обряды были объявлены демоническими и осуждены законом и христианской теологией. В 743 г. Римский Синод поставил вне закона любые приношения или жертвы языческим богам или духам. Парижский Синод в 829 г. обнародовал указ, поощряющий применение смертной казни к ведьмам и колдунам, обосновывая это следующими цитатами из Ветхого Завета:

"И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их: то Я обращу лице Мое на ту душу, и истреблю ее из народа ее". Левит, 20:6

"Ворожеи не оставляй в живых". Исход, 22:18

"Приносящий жертву богам, кроме одного Господа, да будет истреблен". Исход, 22:20

Первый судебный процесс, завершившийся вынесением смертного приговора, состоялся в 1022 г. в Орлеане, во Франции. В 1100-х годах казни ведьм стали происходить чаще, но массовым явлением это стало после 1300-х годов. В Ирландии в 1324 г. была казнена Алиса Кителер, а во Франции первая публичная пытка была применена в 1335 г. к некой Анне-Марии де Жеоржель.

Одним из первых примеров не церковного, но светского указа против колдовства был указ Роджера II, короля Сицилии. В нем подтверждалось, что составление приворотных зелий, независимо от того, подействовали они или нет, должно считаться преступлением. В 1181 г. дож Венеции Орло Малипьери также принял ряд законов, направленных против использования колдовских зелий и магии. Хотя колдовство и считалось наказуемым занятием, а в ХШ в. Северную Европу уже стала захлестывать мания охоты на ведьм, в Южной Европе до начала XV в. отношение к занятиям колдовством было гораздо терпимее.

Папские буллы, подобные той, что была издана Иннокентием VII в 1484 г., породили настоящую эпидемию казней ведьм. За первый прошедший после ее обнародования год только в итальянском городе Комо в результате пристрастного расследования доминиканскими инквизиторами был сожжен 41 человек. В 1510 г. 140 ведьм были

сожжены в Бресции и более 300 - в том же Комо. В Валканонии было казнено 70 человек, при этом инквизиторами было объявлено, что еще около пяти тысяч находятся под подозрением. В Германии было совершено около 6000 казней, а общее число жертв инквизиции в Северной Европе достигло 50 000. Во Франции и Англии цифры были меньше - около 2000 жертв, а в Восточной Европе было загублено до 17 000 жизней.

В Англии последний закон против колдовства был отменен Парламентом в 1951 г. А вскоре после этого в Великобритании начался подъем культа. В 1954 и 1959 гг. Джеральд Гарднер опубликовал две свои работы - "Современное колдовское искусство" и "Смысл колдовского ремесла", в которых излагались многие важные основы культа. Гарднер, сам будучи практикующим колдуном, сделал многое для того, чтобы изменить традиционно негативное отношение христианской общины к колдовству. Необычные колдовские ритуалы, описанные Гарднером, относились к итальянской ветви магического искусства. Итальянское имя Арадия было введено в систему английских колдовских знаний, так же как и оригинальный итальянский текст "Напутствие богини".

Огромное влияние на творчество Гарднера оказали два его предшественника: Чарльз Леланд и Джеймс Фрэзер. Леланд изучал итальянские колдовские традиции в конце XIX в., а Фрэзер стал известен благодаря своим исследованиям взаимосвязей между религией и магией. Ими были опубликованы книги, ставшие классическими в этой области исследований: Леландом - "Арадия - ведьмовской псалом" (1890) и "Этрусский оккультизм и магические снадобья" (19бЗ) и Фрэзером - "Зoлотая ветвь" (1922).

Многие из составных частей викки, упомянутые Гарднером, были описаны в ранних работах этих авторов. Широко известный текст "Напутствие богини", безусловно, заимствован из итальянского текста, опубликованного в книге "Арадия - ведьмовской псалом". Церемониальные обычаи ведьм, собирающихся обнаженными для службы богине и богу, описаны в той же книге.

В течение 1950-х и 19бО-х годов интерес к викке заметно вырос, в особенности в Соединенных Штатах и Австралии. Начали появляться викканские и неоязыческие журналы, подготовившие почву для создания викканских сообществ. Из наиболее успешных периодических изданий стоит упомянуть "Green Egg" и "Circle Network News".

Ассоциация WPPA (Wiccan Pagan Press Alliance - Союз викканской и языческой печати) в настоящее время объединяет и поддерживает авторов, пишущих на эти темы.

В 60-е годы нашего столетия новое поколение видело в викке учение, предлагающее альтернативный путь духовного развития. Многие из тех, кто участвовал в движении хиппи, впоследствии обратили свое внимание на викку. Викка была намного более свободна и менее догматична, чем иудаистское и христианское вероучения. Эти особенности викки были немаловажны для поколения, которое ставило под сомнение существующее общественное устройство.

Викка привлекала к себе и тех, кто пребывал в эмоциональном конфликте с обществом и церковью из-за взглядов или образа жизни, расходящихся с общепринятыми. На смену движению хиппи, сфокусированному на любви и ценностях внутреннего мира личности, пришло движение "Новая Эра". Благодаря ему в обиход вошли хрустальные шары, разговоры о частотах мозговых волн, о пришельцах, ну и обо всем, чего не хватало для пестроты картины. Пожалуй, никогда ранее не существовало такой системы взглядов, как "Новая Эра", в которой бы так много места уделялось собственному "я". Но, в отличие от поучений 60-х годов о важности индивидуальности, это было нечто намного более агрессивное и - всепроникающее.

В 80-х годах произошли важные изменения. Философия "Новой Эры" пустила бурные ростки в среде последователей викки. За очень короткое время викканские верования были модернизированы, для того чтобы соответствовать запросам нового поколения. В этом же десятилетии было издано великое множество книг о викке и на сходные темы. То там, то здесь появлялись все новые и новые идеи, и у многих были свои мысли о том, как правильно заниматься викканским ремеслом. В это время некоторые потеряли интерес к старым и проверенным викканским традициям, обратившись к различным новым эклектическим теориям.

В настоящее время, в 90-е годы, тоже не обходится без перемен. Развитие компьютерной техники позволяет поклонникам викки не только общаться между собой, но даже устраивать кибер-шабаши, в которых совместное исполнение обрядов происходит с помощью компьютерных линий связи. Я испытываю по поводу этого неоднозначные чувства, хотя и с интересом наблюдаю за особенностями нынешнего развития викки. В последнее время, следуя новомодным веяниям, многие давние последователи стали употреблять слово "ведьма" (witch) взамен традиционного "викка" (Wicca). Это очень странно, особенно если вспомнить недавнее прошлое, когда они предпочитали называться именно викканами, опасаясь предвзятого отношения широкой публики к слову "ведьма". То, что термин "викка" вновь стал широко использоваться, показывает, что многие желают подчеркнуть, что они являются приверженцами традиционной старой системы взглядов. Современная викка, однако, включает в себя множество недавно появившихся направлений, основанных на эклектическом материале. Система верований сегодняшнего последователя викки и используемые им обряды могут быть полностью незнакомы или неприемлемы для традиционного викканина.