Дайсэцу Тэйтаро Судзуки - Введение в дзэн-буддизм.

На это Эка ответил:

Ты поистине понял, что такое дхарма: глубочайшая истина заключается в принципе единства. Вследствие неведения человек принимает драгоценный камень за осколок кирпича, но смотрите же, как только он внезапно пробуждается и достигает просветления, он видит, что перед ним действительная драгоценность. Невежда и просветленный в сущности одно: в действительности не следует искать различий между ними. Следует знать, что все веши таковы, каковы они есть. Те, кто усматривает в мире двойственность, достойны сожаления, и именно им я посвящаю это письмо. Если мы знаем, что ничто не отделяет это тело от Будды, то какой смысл тогда искать нирвану (как нечто, находящееся вне нас самих).

После Эки Третьим патриархом дзэн-буддизма был Сосан (606 г.). Вот какой разговор состоялся однажды между ним и его учителем. Как повествует "История", мирянин лет сорока, страдавший фэн-ян (некоторые полагают, что это была проказа), пришел к Эке и сказал:

"Я страдаю фэн-ян, умоляю, очисти меня от грехов".

"Принеси мне свои грехи сюда, - сказал Эка, - и я очищу тебя от них".

Мирянин помолчал немного, а потом, наконец, сказал:

"Когда я ищу их, они исчезают".

"В таком случае, я тебя уже совсем очистил. Отныне ищи убежища в Будде, дхарме и сангхе (братстве) и пребывай в них".

"О учитель, - спросил Сосан, - я знаю, что ты принадлежишь к братству, но разъясни мне пожалуйста что такое Будда и дхарма?"

Учитель ответил: "Ум - это Будда, ум - это дхарма: Будда и дхарма едины. То же самое можно сказать и о братстве".

Это удовлетворило ученика и он сказал: "Сегодня я впервые понял, что грехи не внутри, не снаружи и не в середине, то же самое относится к уму, Будде и дхарме: все они едины".*

* В Вималакирти-сутре, глава III "Ученики", мы читаем следующее: "О монахи, пусть вас не волнуют грехи, содеянные вами, - сказал Вималакирти. - Почему? Да потому, что грехи в сущности не внутри, не снаружи и не в середине. Как учил нас Будда: все вещи порочны, когда ум порочен, и все вещи чисты, когда ум чист, ум также не внутри, не снаружи и не в середине. Как и ум, грехи и пороки, так и все вещи - они никогда не покидают чертога истины".

Затем Эка принял его в монахи, и после этого он совершенно исчез для мира. О его жизни ничего больше неизвестно. Отчасти это было вызвано тем, что император династии Северная Чжоу преследовал буддизм. И только на двенадцатом году правления Кай-хуана династии Суй (592 г.), он нашел себе достойного преемника. Его звали Досин. Он однажды попросил учителя:

"Пожалуйста, укажи мне путь освобождения".

"Кто же и когда тебя поработил?"

"Никто".

"Если это так, - сказал учитель, - то зачем же тебе тогда искать освобождение?"

Это направило молодого ученика на путь конечного освобождения, которого он достиг через многие годы под руководством учителя.

Когда Сосан счел, что настало время сделать его своим преемником, он передал ему как символ духа и истины рясу, которую некогда носил Бодхидхарма, Первый патриарх дзэна в Китае. Умер он в 606 г. В то время как о жизни его в основном ничего не известно, его мысли отражены в стихотворном сочинении, известном под названием "Синьсиньмин", или "Слова доверия сердцу"*. Это произведение является самым ценным вкладом учителей, проповедовавших учение дзэна. Далее последует вольный перевод этой поэмы:

* "Сердце" - буквальное значение слова "синь", подразумевающее сердцевину, естество, сущность человека. Другой ряд смысловых значений этого слова связан с понятием веры: "синь" означает способность вызывать доверие, быть несомненным, очевидным. Таким образом, "синь" - это несомненная для человека, непосредственно-очевидная сердцевина его существа - феноменальная реальность, обнаруживаемая за словом "я". "Доверие сердцу" (синь-синь) - это то, что один из последующих патриархов дзена Риндзай (ум. в 866 г.) назвал "верой в себя" (цзы-синь), которая единственно позволяет человеку преодолеть зависимость от чужого авторитета и внешних условностей, опереться на свои собственные силы и не искать просветления вне себя, вне своего сознания (см.: Абаев Н. Б. Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае. Новосибирск, 1989, с. 229). На европейские языки термин "синь" обычно переводится как "ум", "разум", "душа", "дух", "сознание", "сердце". Наиболее адекватной представляется комбинация двух последних вариантов перевода (см.: Психологические аспекты буддизма. Новосибирск, 1986, с. 43).

Центральным моментом дзен-буддизма является утверждение тождества сердца (синь) и природы (син) человека. "Син" - это природные качества вещей, внутренне присущие им как формам проявления всеобщего естественного процесса - "хода вещей", Пути (дао). Природа человека едина с природой вещей, поэтому "великий Путь не труден": нужно лишь довериться своему сердцу, следовать своей природе - и, по словам Риндзая, "не стремиться к чему-то особенному". (прим. ред. HTML-версии)

Слова доверия сердцу

(Перевод В.Данченко)

Великий Путь не сложен,

следует лишь избегать предпочтений.

Когда нет ни приязни, ни неприязни,

все становится ясным и очевидным.

Но стоит провести тончайшее различие -

и небеса отрываются от земли.

Если хочешь постичь истину,

не придерживайся мнений.

Превозносить одно и принижать другое

зачит помрачать сознание.

Когда глубинный смысл вещей не понят,

сущностный покой сознания тревожится без толку.

Путь совершенен подобно великому пространству,

которое включает в себя все и не содержит ничего лишнего.

Решая принять или отвергнуть,

лишаешь себя видения подлинной природы вещей.

Живи не во внешней тьме вещей

и не во внутренней пустоте.

Пребывай в безмятежном единстве с вещами

и миражи эти исчезнут сами собой.

Пытаться достичь недеяния отказом от действия,

значит вовлекаться в действие.

Впадая в одну из крайностей

не познать единство.

Кто не живет в согласии с Путем,

тот уловлен деянием и недеянием, утверждением и отрицанием.

Отрицать реальность вещей

значит не заметить реальность.

Утверждать пустотность вещей

значит не заметить реальность.

Чем больше говоришь и думаешь об этом,

тем дальше уходишь от истины.

Останови речь и мышление -

и не будет ничего, недоступного познанию.

Возвращаться к корням

значит усмотреть смысл.

Устремляться к видимым формам

значит не заметить истока.

Просветление есть выход за пределы

видимых форм и пустоты.

Наблюдая перемены в пустом мире,

реальными их называют лишь в силу неведения.

Не ищи истину:

перестань лишь цепляться за мнения.

Не входи в противостояние,

все время будь готов из него выйти.

Малейший намек на "это" и "то", "правильное" и "неправильное" -

и сущность сознания скрывается во мраке.

Хотя истоком раздвоения служит единство,

но не привязывайся даже к единству.

Когда сознание утвердилось на Пути,

ничто не может его потревожить.

Когда вещь не может потревожить сознание,

прежнему ее существованию приходит конец.

Когда различающим мыслям приходит конец,

прежнего сознания более не существует.

Когда вещи исчезают, исчезает и сознание,

когда исчезает сознание, исчезают и вещи.

Вещи существуют благодаря сознанию,

сознание существует благодаря вещам.

Пойми относительность этих двух

и реальность единой пустоты, их общей основы.

В этой пустоте они неразличимы

и в каждом из них заключена вся тьма вещей.

Кто не проводит различия между грубым и тонким,

тот не соблазнится и различными мнениями.

Жить в согласии с великим Путем

ни легко, ни трудно.

Но люди средней учености полны сомнений и страхов,

и чем больше они спешат, тем медленнее идут.

Связывает любая привязанность,

и привязанность к идее просветления не лучше других.

Если дать вещам идти своим путем,

то некуда будет приходить и неоткуда уходить.

Следуя своей природе, единой с природой вещей,

пойдешь свободно и безмятежно.

Когда мысль связана, истина сокрыта,

ибо все во мгле и тумане.

Тяжелая обязанность всему давать оценку

утомляет и раздражает.

В разделении и размежевании что хорошего?

Если хочешь следовать Путем,

не отвергай мира чувств и идей.

Ибо полное его приятие

есть истинное просветление.

Мудрый ничего не добивается,

невежда сам себя связывает.

Нет двух истин, истина одна,

раздвоение же служит нуждам неведения.

Пытаясь отыскать ум с помощию ума,

не избежать великой путаницы.

Покой и движение порождены обманом чувств,

симпатия и антипатия исчезают с просветлением.

Все противоположности - плод заблуждения ума;

они подобны снам, цепляние за них безумно.

Обретение и утрата, правильное и неправильное, -

в конце концов такие мысли разом исчезают.

Когда глаза не спят,

сны уходят сами собой.

Когда ум не разделяет,

тьме вещей возвращается их единая сущность.

Познать тайну единой сущности

значит освободиться от пут.

Узреть равенство вещей

значит обрести свою сущность, неподвластную времени.

С чем сравнить то,

что ничем не обусловлено и ни с чем не связано?

Узри постоянство движения и движение постоянства -

движение и покой исчезнут.

Когда нет противоположностей,

нет и единства.

Это великий предел -

неизречим, неисчислим.

В неразделенном сознании, созвучном Пути,

угасают эгоцентрические устремления.

Колебаниям и сомнениям приходит конец

и возможной становится жизнь в истинной вере.

Одним ударом мы освобождаемся от пут:

ничто не связывает нас и мы ни к чему не привязаны.

Все становится легким, ясным и самоочевидным,

не требуя участия ума.

Ни мысль, ни понимание, ни знание, ни представление

здесь не нужны.

Ни сознающего, ни сознаваемого нет

в этом мире Таковости - мире "того, что есть".

Чтобы войти в согласие с Путем

просто говори сомнениям: "Нет двух".

"Нет двух" - ничто не отделено,

ничто не исключено.

Где и когда бы ни случилось просветление,

оно является проникновением в эту истину.

Истина запредельна великому и малому

в пространстве и времени.

Единый миг равен десяти тысячам лет,

ибо пустота здесь и пустота там.

Бесконечная вселенная, стоящая перед глазами,