Книги по эзотерике, книги по магии, тексты по психологии и философии бесплатно.

Ошо Бхагаван Шри Раджниш - Не-ум - Цветы вечности.

- 29 -

← Предыдущая страница | Следующая страница → | К оглавлению ⇑

Шомоку говорит Бансе:

"Когда я гляжу на твой лоб, я вижу, что там есть очень много кое-чего. Если ты однажды не пронзишь холодные кости, тебе не удастся высвободить эту вещь. В будущем посмотри сам для себя - нет смысла много говорить".

В таком небольшом утверждении Шомоку сказал все то, что необходимо для искателя. Потом Бансе получил высказывание Чоса для созерцания: "Превратись опять в горы, реки и землю". Это очень странное выражение Чоса.

"Превратись опять в горы, реки и землю". Что это означает?

Это значит, помните это, что вы несете в своем теле пять элементов: землю, воздух, огонь, небо, воду. Эти пять элементов создают ваше тело. Чоса говорит: "Верни эти элементы обратно к их истокам, а потом посмотри, осталось ли там что-то еще". Да, кое-что еще осталось. Это кое-что - ваше сознание. Это не побочный продукт вашего тела, это совершенно иной феномен, нежели материальный мир. Раз уж вы вкусили что-то от сознания, осознанности, бдительности, вы не будете бояться смерти; вы знаете, это может случиться только с мертвым телом, этого не может случиться с вашими живыми истоками сознания. Они в теле, но они не принадлежат телу.

Выражение Чоса было дано Бансе для медитации:

"Превратись опять в горы, реки и землю". За шесть месяцев Бансе не добился успеха, и Шомку прокомментировал: "Я лишь надеюсь, ты поймешь позже".

Что же пошло не так?

Он слишком сильно торопился, он слишком напрягался с этим делом, был к этому слишком серьезен, а реализация своей сущности - это вообще-то не серьезное дело. Это приходит к вам в полном расслаблении, в ненапряженном состоянии существа, в игривости. Никогда не делайте свою медитацию серьезным занятием, иначе вы неизбежно упустите ее. Играйте с этим.

Я первый человек, который говорит так.

Все религии наставляли вас быть серьезными. Вот почему они убивали миллионы людей, разрушали их духовность, делали их напряженными, одержимыми тревогой, смертельно больными. И в попытке отыскать свою сокровенную сущность люди занимались всеми видами ненужных аскетических практик, которые есть не что иное, как пытка мазохиста.

Я учу вас игривости. Это ваша сущность. Даже если вы хотите потерять это, вы не можете потерять. Что за спешка? И что за серьезность? Будьте игривы, легки.

Бансе упустил из-за своего огромного усилия найти сокровенную суть своего существа. Усилие - это барьер. Безусильность...

Когда сидишь молча, ничего не делая, весна приходит и трава растет сама собой. Эту траву вы не должны понимать превратно. Бансе говорит: сядьте молча, необеспокоенный, безусильный, ничего не делающий. Когда время приспеет, а это означает, когда ваши напряжения все пропали... весна приходит, и ваша сущность растет сама собой. Вы не должны делать ничего; это просто взрывается потрясающей революцией. Все то, что было ненужным хламом внутри вас, сгорает, а все то, что было в вас истиной, чистым золотом в двадцать четыре карата, воссияет великолепным блеском. Но это случается только в раскованном состоянии, во восприятии. Это одна из наиболее трудных проблем. Люди, которые являются искателями, спешат. Они хотят, чтобы это случилось прямо сейчас. Это может случиться прямо сейчас, но вы препятствуете этому, желая, чтобы оно случилось прямо сейчас. Забудьте все о том, когда это случится. Как только нужное время подходит, существование само позаботится об этом. Наслаждайтесь медитацией; не беспокойтесь ни о каком выходе, ни о каком просветлении. Эти вещи не в ваших руках, вы не можете ничего поделать с ними! Весна приходит сама собой... и неожиданно вы обнаруживаете, что ваша прежняя личность растаяла, а нечто абсолютно новое и свежее рождается внутри вас и растет само по себе. Вы просто наблюдатель - наблюдатель смерти старого и наблюдатель рождения нового.

Но нет нужды быть серьезным. Любая серьезность, любое усилие, любая тревога о том, чтобы быть духовным, - это величайший барьер. Будьте игривыми.

Я обнаружил себя безо всякой серьезности. Стало быть, когда я говорю это, я говорю так из своего собственного опыта. За шесть месяцев Бансе не добился успеха, и Шомку прокомментировал: "Я лишь надеюсь, ты поймешь позже". Наконец, долгое время спустя, Бансе внезапно обрел прозрение.

Эпизод не говорит нескольких вещей; их нужно понять. Что же произошло, так что вдруг, однажды, Бансе на самом. деле обрел прозрение?

Усилие имеет ограничение: вы утомляетесь - в этом и красота усилия - иначе вам никогда не быть просветленным. Любой вид усилия, любая тревога имеет ограничение. Приходит миг, вы говорите: "... я все это!" Этот самый миг и есть ваше просветление!

Басе написал:

Вечерний туман.

Думы о прошедшем -как же оно далеко.

Вечерний туман.

Думы о прошедшем - как же оно далеко.

Что подразумевает Басе этим хокку? Он один из самых проницательных дзэнских учителей...

Он говорит, что то, что покажется очень важным для вас сегодня, то, что создает у вас столько серьезности, столько тревоги, будет совсем неуместным через несколько лет. Оно будет далеко, на мили вдали, как будто бы вы увидали его во сне. Вся тревога, которую оно приносило вам, утрачивается. Понимание этого - просто взгляд назад: в каждой точке прошлого вы обнаружите себя во власти тревоги, мучения, несчастья, неудачи. Но теперь все это становится просто письмом на песке. Дует ветерок, и все написанное исчезает, или набегает приливная волна, стирая все написанное и оставляя позади свежий песок без каких-либо знаков на нем. Замысел Басе в том, что, глядя на прошлое, вы должны понять, что то, что является настоящим, станет прошлым завтра. Не будьте так серьезны. Завтра это не будет иметь никакого значения. И то же самое верно насчет вашего будущего: никогда не будьте серьезны, ведь все когда-нибудь станет вашим прошлым, совсем как сон, что вы видели где-то. Скорее всего вы даже и не признаете, что были так сильно обеспокоены.

Басе утверждает, что вся ваша жизнь - это просто длительный сон. Не принимайте ее серьезно. Будьте игривы, наслаждайтесь ею, пока она продолжается. Нет необходимости отвергать ее, ведь те, кто отвергают ее, принимают ее всерьез.

Меня всегда удивляли так называемые великие философы, например Ади Шанкара, который считался у индийцев величайшим умом за всю историю человечества. Но этот "величайший ум", Ади Шанкара, выглядит так глупо при совсем небольшом критическом разборе.

Он толковал об иллюзорности мира: это просто сплошная греза, снаружи ничего нет, вы проецируете это. Тем не менее, он не мог коснуться неприкасаемого.

Однажды утром он готовился к своей молитве, совершая омовение в Ганге около Варанаси. Было еще темно, он возвращался, поднимаясь по лестнице, и человек коснулся его и сказал ему: "Я - шудра, неприкасаемый". Шанкара рассвирепел, он совсем забыл о спокойствии и о сентенции "люби врагов своих".

Я всегда думал, зачем напрасный труд?.. Сначала люби себя, потом люби своих друзей, - потому что эти друзья когда-нибудь. однажды, превратятся в твоих врагов. Продолжай любить. Никто не становится врагом, прежде чем не станет другом, так что продолжай любить друзей и экс-друзей, жен и экс-жен. Но это все греза, ваша проекция.

Шанкара, разозлившись, отказывается от своей собственной философии. Шудра оказался странным парнем. Он сказал: "Прежде чем ты разъяришься..."

Шанкара сказал: "Я буду вынужден совершить еще одно омовение! Сейчас холодное зимнее утро, и, зная прекрасно, что ты шудра, почему ты коснулся меня? Здесь нет толпы!" - в Варанаси есть обширные гхаты (водоемы) со ступеньками. "Всего два человека... не было необходимости касаться меня".

Старик сказал: "Была: заставить тебя осознать ситуацию, так чтобы на следующий раз, когда ты заговоришь об иллюзорности мира, ты вспомнил меня. Это не так. Ты злишься на свои собственные проекции. Ты собираешься совершить омовение в реке из своего сна. Поразмысли над своей философией".

Но Шанкара считается величайшим философом, по крайней мере, в индийском наследии. Но его философия, похоже, просто ориентирована на ум. Она не обладает действенным опытом пробуждения. Иначе никто не есть прикасаемый, никто не есть неприкасаемый; точно так, как вы созданы из костей и плоти, каждый создан из той же материи. Каждый создан из одних и тех же элементов.

И для такого человека, как Ади Шанкара, который говорит, что все снаружи - это просто греза, такое поведение разоблачает его, так что вся его философия - это только разговор. Он достаточно красноречив, чтобы говорить об этих вещах, но это не его жизнь. А пока что-то не является вашей жизнью, самой вашей жизнью, оно не имеет значения.

Другой пример еще более идиотический.

Шанкара путешествовал по всей Индии, бросая вызов другим философам. Можно спросить: "Зачем вы бросаете вызов вашим собственным проекциям?" В этом грезоподобном мире, если кто-то считает себя философом, что за вред от этого? Нет никого, это просто фантом. Святой Дух. Но он обошел страну с той философией, что мир есть майя, иллюзия, галлюцинация, мираж.

Он добрался до Мандалы, небольшого города в центральной Индии. Его назвали в честь великого мыслителя, Мандана Мишры. Он был самым известным в тех краях, и он был последним побежденным. Шанкара желал победы надо всеми философами этой страны.

Странно... его философия говорит, что все иллюзорно, -а его победа над иллюзорными фантомами реальна?

Он отправился туда. Перед входом в город был колодец, и женщины брали из колодца воду. Он спросил их: "Какой дорогой мне надо пойти, чтобы попасть в дом Мандана Мишры? "

Женщины захихикали. Они сказали: "Мы много слышали о тебе. Ты считаешь все иллюзией; кому же ты задаешь вопрос? Что ты подразумеваешь под домом Мандана Мишры? Но если ты хочешь узнать еще один мираж, еще одну иллюзию, самую ученую иллюзию, ты не встретишь никаких затруднений. Ступай прямо в город, и ты найдешь дом Мандана Мишры без всякого труда, потому что изгородь его сада увешана массой попугаев, повторяющих, декламирующих Веды. Все они великие пандиты".

Шанкара пошел и не смог поверить этому: попугаи декламировали Ригведу с поразительной точностью. Он подумал: "Боже мой! Если попугаи делают это, я попал в логовище льва". Но он должен был сделать это; желания, стремления, которые он отрицал в своей философии, слишком давили на него. Он хотел быть победителем над всеми философами.

Это такое же желание, как и у Александра Великого, но в другом направлении. Тот хотел быть завоевателем мира, а Шанкара хотел быть завоевателем всех мыслителей и философов. В чем разница? Желание, стремление одно и то же. Эго требует той же самой пищи.

Он вошел в дом, немного волнуясь. А у Мандана Мишры были тысячи учеников - он был очень старым. Он принял Шанкару с большой любовью, пригласил его, прекрасно зная, что тот пришел бросить ему вызов.

Шанкара сказал: "Ты понимаешь, с какой целью я пришел в такую даль встретиться с тобой? Ты - последний, кого я должен завоевать. Я хочу вызвать тебя на долгую дискуссию". Мандан Мишра сказал: "Это замечательно. А у тебя есть судья, который решит, кто победитель?"

- 29 -

← Предыдущая страница | Следующая страница → | К оглавлению ⇑

Вернуться
_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _