Ошо Бхагаван Шри Раджниш - Не-ум - Цветы вечности.

время от времени. Эта свобода и творит проституток.

Ну зачем держать всех женщин или невольницами во имя супружества, или проститутками. Это так отвратительно, так варварски. Отбросьте брак, и пусть каждая женщина будет совершено свободна и независима. ,,,,. Любовь нельзя купить, а если вы покупаете, это не может быть любовью. Вы можете любить из свободы, и ваша любовь должна усиливать свободу. Если же она разрушает свободу, она убивает самое себя.

Один санньясин спросил: "Теперь вы порвали совершенно и категорически с индуистской паствой и джайнской паствой, фактически со всем прошлым этой страны. Будете ли вы все еще критиковать индуистов и джайнов? "

Конечно. Теперь мой меч будет острее и мой молоток будет больше. Фактически я совершенно порвал с любой Паствой, любой организацией ради самой этой цели. Что до меня, то я не намерен создавать никакую организацию. Это будет вопреки моему истинному существу, вопреки усилию всей моей жизни.

Моя любовь - это свобода, и те, кто собрались вокруг меня, - а многие еще будут приходить, - должны запомнить его. Вы не становитесь членом какой-нибудь церкви. Вы Просто соединяете руки с друзьями, которые путешествуют по тому же пути. В любой момент вы можете покинуть путь. каждый волен присоединиться, и каждый волен свободно с благословением, если пожелает, уйти искать где-нибудь в другом месте. Я благословляю все виды поиска на всех путях.

Перед сутрами небольшое биографическое замечание:

Какусан был учеником Кьезана. После своего просветления он жил на горе Каку, от которой и происходит его имя - Какусан.

Когда подошло время умирать, Какусан собрал кучу дров в лесной чаще. В полдень он отказался от еды, пошел к куче дров, зажег ее и взобрался наверх.

Потом Какусан поместил свой зонт за голову, создавая ореол. Так он закончил жизнь в огне, вытянув свой посох как ваджру (молнию), покоряющую демонов.

Стоя, он умер в огне. Должно быть, то было поистине удивительное зрелище: когда огонь прекратился, он все еще стоял - сгоревший дотла, мертвый, но удерживая свой посох прямо. Этот посох сделал просветленными многих искателей.

Следует запомнить, что человека качества Какусана я называю религиозным человеком. Только тот, кто знает свою жизнь, может знать свою смерть; они две стороны одной и той же монеты. Если вы никогда не знали жизни, вы никогда не узнаете смерти. А упустить жизнь, смерть и всю красоту обеих - это упустить самый смысл существования.

Сутра:

Любимый Будда,

Однажды Какусан отправился повидать Кьезана. Поднимая ногу, Какусан сказал: "Двадцать восемь индийских патриархов были подобны этому", - стоя на одной ноге...

Смысл этого такой: полное равновесие, нет трепета внутри, полное молчание.

Мне вспоминается один из наиболее значительных учеников Гаутамы Будды, Вималкирти. Он был великим философом. Когда в первый раз он пришел увидеть Будду, он очень гордился своей философской выучкой. Он сказал Будде: "Ты столько говоришь о свободе. Что такое свобода?"

Будда сказал Вималкирти: "Можешь поднять одну свою ногу и стоять на другой". Тот поднял свою левую ногу и остался стоять на правой ноге, когда Будда произнес: "Теперь подними и правую ногу тоже". Вималкирти сказал: "Что за вздор! Одна нога - это все, две ноги - невозможно".

Будда сказал: "Ты, похоже, человек понимания". Свобода - это стояние на одной ноге; другая нога - это ответственность. Свобода приносит огромную ответственность - не в прежнем смысле, о котором вам говорили, не как долг, а как спонтанная и сознательная способность ответа. есть две возможности: либо вы реагируете, либо вы отвечаете. Человек, который живет в своем уме, реагирует. Он реагирует согласно своей обусловленности - как христианин, как иидуист, как мусульманин. Но его реакция механична, любой робот может поступить так же. Он обусловлен делать это, поэтому он делает это. Но это не идет от его спонтанности, от его естественности, это не идет от его состояния не-ума. Когда вы реагируете из состояния не-ума - из своей медитации, не из своей обусловленности, - то это ответ, не реакция.

Свобода приносит ответственность. Вы действуете не согласно каким-то заповедям, вы действуете не согласно Ману, Моисею или Иисусу - вы действуете согласно своему собственному свету. И всякий раз, когда вы действуете согласно своему собственному свету, бывает огромное удовлетворение, глубокое ликование.

Однажды Какусан отправился повидать Кьезана. Поднимая ногу, Какусан сказал: "Двадцать восемь индийских патриархов были подобны этому, и шесть патриархов царства Тан были подобны этому, и ты как его, и я как это!"

Каждый человек сознания потрясающе уравновешен в своей жизни, в своих действиях, в своих жестах. Вся его жизнь становится танцем в равновесии. И это те немногие люди, которые узнали окончательный расцвет сознания.

Кьезан спустился с дзэнской скамьи и ударил его четыре раза посохом из глицинии.

Какусан стоял на одной ноге. Кьезан спустился с дзэнской скамьи и ударил его четыре раза посохом из глицинии -посохом дзэна. В чем смысл этого? Он ударил его четыре раза, поскольку, пока вы не сможете оставаться уравновешенными при наличии трудностей, в темной ночи души, когда рассвет кажется почти невозможным... когда вы потеряли всякую надежду найти истину, когда вы потеряли друга, который разделял с вами ваше видение, и вы кажетесь себе совершенно слепым - если во всех этих ситуациях вам все еще удается сохранить равновесие, тогда проблем нет. Ваша уравновешенность начинает расцветать сама собой.

Ударяя его четыре раза, Кьезан наблюдал. Какусан не шелохнулся, не утратил своего равновесия, даже не спросил у него: "Почему ты бьешь меня?" Человек равновесия не заботится, темна ли ночь, подходит ли к концу жизнь. Во всех ситуациях и обстоятельствах его равновесие не теряется никогда.

После того как Какусан стал просветленным, отшельник как-то спросил его: "В чем подлинное значение буддизма?"

Какусан промолчал и поклонился ему.

Не говоря ни слова, он сказал больше, чем могло быть сказано. Его молчание - не мертвое, негативное состояние. Его молчание наполнено миром и любовью. Он демонстрирует своим молчанием смысл всего учения Будды и кланяется этому незнакомцу. Неважно, просветленный вы или нет. В любом случае в глубочайшем центре своего существа вы будда. Это и есть истинный смысл всего учения Будды.

Отшельник спросил: "Ты кланяешься мирскому человеку?"

Какусан ответил: "Разве ты не видишь, что я говорю?

Я твой знаменитый ученик!"

Этот человек был обыкновенным мирским человеком. Он не мог представить, чтобы просветленный человек, будда, низко кланяется ему. Он был ошеломлен. Он сказал: "Ты не видишь я обычный мирской человек. Ты кланяешься мирскому человеку? "

Какусан ответил,- какой замечательный ответ: "Разве ты не видишь, что я говорю?" А он не говорил ничего. Но молчание тоже говорит что-то. Низкий поклон тоже говорит что-то. "Разве ты не видишь, что я говорю? Я твой знаменитый ученик!"

Человек, который просветлен, - это ученик каждого в этом мире, поскольку то, чего вы видеть не можете, он может мнит", о абсолютной ясностью и определенностью. Где вам удается видеть лишь зерно, он может видеть цветущие розы. Где вы сумеете ощутить некий потенциал, он видит вашу окончательную судьбу. Где вы на пути, он видит, как вы достигли дома.

Одно из самых замечательных изречений, которое я люблю, исходит от Махавиры, современника Гаутамы Будды. Весьма странное утверждение: "Если вы начали путешествие, вы уже достигли". Если зерно начало прорастать, весна недалека. Скоро там, где не было ничего, будут прекрасные цветы с замечательным ароматом. Махавира говорит, что, если вы начали путешествие, вы уже достигли. Может быть, вы и не видите этого так, ведь ваше понимание очень ограничено. Вы не в силах видеть свой собственный будущий расцвет. Но если человек просветления также не может видеть, то в чем же разница? Вы оба слепы.

В другой раз Кьезан, завидя монаха, приближающегося к нему, поднял свою мухобойку. На это монах громко крикнул: "Хлоп!" Кьезан прокомментировал: "Есть такая вещь, как говорить "хлоп", но скажи мне, где была моя ошибка?" Монах ответил: "В неверном указании на наружный объект". На что Кьезан ударил его.

Такой человек, как Кьезан, всегда указывает внутрь. Чем бы он ни занимался, что бы он ни говорил, это всегда указание в направлении внутреннего.

Как раз на границе... Гаутама Будда никогда не выходил из штата Бихар, кроме одного раза. В течение сорока двух лет он кружил и кружил по небольшому штату. Свое название Бихар он получил из-за постоянного хождения Гаутамы Будды вдоль и поперек. "Бихар" означает место, где гулял Будда.

Он только однажды вышел из Бихара в Сарнатх -небольшое селение возле Варанаси. Но он оставался там только один день, и вот уже двадцать пять столетий людей удивляет... Он останавливался в Вайшали по крайней мере раз двадцать, а в некоторых местах по много месяцев, потому что в дождливые месяцы ему не хотелось переселяться; так что каждый год четыре месяца он оставался на одном месте. Важно отметить, почему он сбежал из Сарнатха, спустя только один день.

В Сарнатхе существует теперь большой институт, изучающий философию Будды и его язык, пали. Директор института, Бхикшу Джагдиш Кашьяп, пригласил меня в свой институт поговорить о Гаутаме Будде, но мне пришлось уехать спустя один день. Он приходил провожать меня на станцию. Он сказал: "Это странно, почему вы уезжаете спустя один день?"

Я сказал: "По той же причине, что и Гаутама Будда оставил это место спустя один день".

"Удивительно, но мы обсуждали... - сказал мой собеседник, а он был буддистом, - мы обсуждали в течение всех этих столетий, почему же он не остался".

Я сказал: "Все вы идиоты! Посмотрите! Я исколесил всю страну, но никогда не видывал таких крупных комаров". А Будда не пользовался москитными сетками. Было бы хлопотно носить москитную сетку, он путешествовал и путешествовал.

И я сказал Джагдишу Кашьяпу: "Вам следует, по крайней мере, давать москитные сетки каждому студенту, ученому и исследователю в своем институте не только на ночь, но и днем тоже".

Я оставался там все двадцать четыре часа под москитной сеткой

Басе написал:

"Умирающий сверчок

как полна жизни

его песня.

(oн умирает... Умирающий сверчок - как полна жизни его песня.

''Это и есть способ жить для пробужденного - переполняясь жизнью, излучая изобилие энергии; и это способ умереть для- пробужденного, по-прежнему излучая и переполняясь cвоей радостью, своим блаженством, своим экстазом.

Маниша задала вопрос:

Любимый. Будда,

По вашему представлению, вошло ли в вас сознание Гаутамы или же его сознание годами постепенно сливалось с вами? Правда ли, что Кришнамурти был кандидатом на Майтрею но упустил это?