Книги по эзотерике, книги по магии, тексты по психологии и философии бесплатно.

Анни Безант - Бхагавад-Гите.

- 12 -

← Предыдущая страница | Следующая страница → | К оглавлению ⇑

Такова великая Йога Мудрости, вырастающая из истинного понимания природы Поля, природы Познающего Поле и их взаимного отношения друг другу (XIII, 2). Поэтому и сказано, что Мудрый поклоняется "Единому и Многообразному, присутствующему всюду" (IX, 15), ибо он знает, что Многообразный есть тот же Единый в проявлении. Для того, кто овладел этой Мудростью, освобождение уже близко: "Снова объявляю Я тебе ту высочайшую Мудрость, наилучшую из всех. Познав её, все Мудрецы направлялись к высшему совершенству" (XIV, 1). Об этом сказано: "Лучше всяких внешних жертв - жертва мудрости, о Парантапа! Все действия в своей целости достигают своего высшего совершенства в Мудрости" (IV, 33). Такая Мудрость сжигает все действия "подобно огню, превращающему топливо в пепел" (IV, 37). Она - верховный очиститель: "Воистину в мире нет лучшего горнила, чем Мудрость" (IV, 38).

Теперь становится ясно, почему Мудрый не скорбит. Зачем ему скорбеть при виде этой игры Майи, этой изменчивости природы, раз он убеждён в своем единстве с неизменной Сутью Вселенной? Вот почему слова: "Мудрый не оплакивает ни живых, ни мёртвых". Также становится ясным и то, почему Мудрые смотрят одинаково на всех: "И на брамина, украшенного ученостью и смиреньем, на слона, на корову, собаку и даже на того, кто ест собаку" (V, 18). Мудрые смотрят одинаково на всё, не видя разницы ни в чём, потому что они видят Единое Я пребывающим во всём, и только видящие так могут быть названы Мудрыми. Всех остальных вводит в заблуждение видимость; все они - во власти Майи. Человек, переступивший за предел Майи, достиг "высочайшего состояния Мудрости" (XVIII, 50), и "достигнув Брахмана, успокоившись в Едином Я, он не скорбит и не желает, одинаковый ко всем существам, он исполняется высочайшей преданности ко Мне. Преданностью он познаёт Меня в Моей сути, кто Я и что Я. Познав Меня таким образом в самой сути Моей, он затем вступает в Высочайшее То" (XVIII, 54, 55). В нём "Мудрость, сияя подобно солнцу, раскрывает Высочайшего... Мудростью рассеяв свои грехи, он идёт туда, откуда нет возврата (V, 16, 17).

Кроме Йоги Любви и Йоги Распознавания, которые мы только что разбирали, существует ещё и третья форма Йоги. Это - Карма Йога, Йога Действия. Но какого действия? Только такого, которое имеет смысл жертвы, и потому этот вид Йоги вернее всего назвать Йогой Жертвы.

Эта предварительная Йога Действия, или Жертвы, иногда называется просто Йога, без всякого определения, и это по той причине, которая выяснилась в предыдущей лекции, когда мы говорили о деятельности и о совершенном Йоге. В Беседе третьей говорится о "двояком пути", о "единении через познание и единение через действие" (III, 3). Если взять путь Йоги через действие, то нужно прибавить, что он представляет собой большие трудности, и самая главная из них это - понимание самого действия.

"Что есть действие и что бездействие?" Даже мудрые этим смущаются. И потому я объясню тебе действие, познав которое, ты освободишься от зла. Необходимо различать действие, различать незаконное действие и бездействие. Таинствен путь действия. Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, тот - Мудрый среди людей, тот гармоничен, даже когда совершает действия" (IV, 16-18).

В этом - первое из тех затруднений, что будут окружать Йога, идущего путём действия. Он должен узнать, что следует делать и чего не следует. Он должен различать праведное действие от неправедного. И первое, что он должен внедрить в себя, это: "Взирай лишь на дело, а не на плоды его" (II, 47). Плоды принадлежат Господу, правящему миром, если действие совершается как жертва, ибо жертва не принадлежит человеку - его дело только принести её, - а плоды жертвы принимаются и расходуются Высшими Силами. Поняв, что он имеет дело только с действием, человек должен "непрестанно без привязанности совершать должные действия" (III, 19). Но что такое "должные действия", что такое долг?

Вот вопросы, на которые мы должны ответить, если хотим в безопасности идти по пути деятельности, не выковывая новых цепей своими действиями и не стремясь бессознательно к их плодам.

Господь говорит нам совершенно определенно, что есть должное или праведное действие. Это - "действие в гармонии со Мной" (III, 26). Вы должны научиться различать Божественную волю в эволюции, прежде чем ваши действия станут праведными. Не переставайте искать всё большего проникновения в Его волю, но начните с тех обязанностей, которые поставлены перед вами на жизненном пути вашей кармой, индивидуальной, семейной, общественной и национальной. Исполняйте их как можно совершеннее, ибо они возложены на вас самим Господом. Истинный деятель не станет бросаться в поиски за делом. Он берёт то дело, которое естественным образом становится перед ним, и стремится исполнить его как можно совершеннее. В этом усилии понять стоящую перед ним задачу человек приобретает Мудрость. В усилии различить праведное действие от неправедного, свой долг от долга другого человека, выполнение которого часто представляет опасность для деятеля - "чужая дхарма полна опасности" (III, 35), - в этом усилии развиваются его способности. Само усилие в этом направлении поднимет деятеля на высоту ясного видения, укрепит его сознание и направит к Мудрости.

Другое правило состоит в том, чтобы из всех полезных деятельностей, стоящих на пути человека, он выбрал ту деятельность, которая соответствует его способностям. Истинный деятель должен измерить свои силы и делать не мало и не слишком много. Предположим, что на нашем пути возникает ряд деятельностей, которые соответствуют вашим способностям, а между тем количество их превышает вашу работоспособность. Все они как бы имеют право на вас, все могут казаться долгом, но если у вас нет ни сил, ни времени для выполнения их - что тогда? Тогда граница, налагаемая на вас временем и размерами ваших сил, выяснит для вас и сферу вашего долга. Ровно столько, сколько вы способны сделать хорошо в размере вашего времени и ваших способностей, и будет вашим долгом. Но если, пробуя сделать более того, что вы можете сделать хорошо, вы схватитесь за множество задач, закончить которые у вас не хватит времени, в таком случае вы будете не правы, ибо то, что мы не в состоянии закончить за недостатком времени, не есть наш "долг", это - долг другого, а мы уже знаем, что "чужой долг полон опасности" (III, 35).

Но вы можете сказать: "Дела так много, на мои силы и на моё время такой большой спрос, так много задач, которые нужно сделать..." Это верно. Но ведь не вы одни можете действовать. Вы - не единственная сила, от которой зависит всё благо мира, и не ко всему на свете должна быть приложена ваша собственная рука. Это - ошибка, в которую впадают многие из нас и которой следует избегать, если хочешь идти по пути действия. То, на что у нас нет достаточно времени, не может быть нашим долгом, и если мы - тем не менее - совершаем и это, мы тем самым вводим другого человека, который должен бы выполнить взятую нами на себя задачу, в грех бездействия.

Результатом такого недостатка понимания является всегда ненормальный порядок вещей, при котором один находится в вечном напряжении, перегруженный делом, половину которого он не имеет времени докончить, а другой - тут же лениво бездействует, остаётся с пустыми руками только потому, что другой жадно выхватывает всё дело для себя одного.

Это не есть то действие, которое предъявляется нам как "долг", ибо время от Господа, как и всё остальное. Следовательно, и те ограничения, которые ставятся нам временем, воздвигнуты для каждого из нас самим Господом. Если у вас нет времени сделать какое-нибудь дело хорошо и до конца, будьте уверены, что Господь найдет для Себя других деятелей, другие руки, ибо сказано: "Всюду имея руки и ноги, глаза, головы и уста, всеведущее То пребывает в мире, объемля всё..." (XIII, 13). В этом заключается великий урок для деятельной индивидуальности, ибо она часто бывает причиной бездействия для других, лени, нерадения, небрежности и всех тех свойств, которые мешают людям подвигаться вперед. Чрезмерная деятельность не есть истинный путь действия, это есть мирской путь. Урок этот, нужно признаться, нелегкий для человека деятельного, ибо в числе его свойств находится и способность к труду. Эта способность и заставляет его часто забывать о размерах как времени, так и собственных сил. Мне слишком хорошо известна трудность урока по собственному опыту. Множество задач, окружающих меня, поднимают свои голоса и кричат: "Сделай меня, обрати на меня внимание!" Но их много больше, чем я могу сделать, и, когда я пробовала браться за всё, я не успевала, у меня было такое чувство, что я ничего не делаю вполне хорошо. И тогда я поняла, что Господь обойдётся отлично и без меня и что Он не может зависеть от одной определенной индивидуальности, в которой, в конце концов, действует всё же Он, а не я, и что у него много слуг, через которых Он может действовать. Я поняла, что делать то, что можешь делать хорошо, а остальное предоставить другим, и есть путь Мудрости в действии. И я всегда убеждалась, что, если приходилось оставлять недоделанным то, что за недостатком времени не являлось моим долгом, всегда находились другие, делавшие то же дело до конца, таким образом вся задача, во всей полноте, выполнялась лучше, чем когда одна личность стремится завладеть всем делом для себя одной.

Каким же образом усваивается этот урок деятельности человеком? Он усваивается, когда уясняется следующая истина: "Не я - совершающий".

"Обольщённое себялюбием Я думает: я есмь совершающий" (III, 27). Но это не так. Мудрый сказал: "Я не действую... даже взирая, слушая, ощущая, обоняя, принимая пищу, двигаясь, почивая, дыша, говоря, давая, хватая, открывая и закрывая глаза, я должен сознавать: чувства двигаются среди предметов чувств" (V, 8, 9).

"Я не действую". Вот что означает бездействие в действии. Подобно своему Господу, он пребывает над качествами, заставляя их работать. Он взирает, и когда он поймет, что "не он действующий", тогда все праведные действия начинают совершаться по его воле и всё двигается беспрепятственно к назначенной цели.

Великий урок для деятеля заключается в сознании: "Не я - совершающий". Это сознание должно сопровождать каждое действие. Есть только один совершающий, Верховный Господь, а действующий человек - лишь одна из его рук, являющаяся в человеческом мире для того, чтобы исполнить ту или иную определённую задачу. И в пределы этой задачи вовсе не входит забота о том, как будет выполнена вся имеющаяся в мире работа, а лишь одно - как выполнить возможно лучше ту определённую задачу, которая выпала на долю этой руки. И если вы в состоянии думать о себе только как о руке - руке, способной думать и находить лучшие пути для исполнения, в таком случае вы неизбежно потеряете жадность ко множеству встречаемых задач. Если человек хочет рисовать, ему вовсе не нужно держать в руках одновременно кисть, перо и карандаш, а может быть, и плуг, и молоток, и топор, которые нужны в другое время. Ему нужно иметь только одну кисть, когда он захочет рисовать, а когда он захочет пахать, тогда пусть возьмет в руки плуг, когда захочет писать - пусть возьмет перо, но всегда только одно орудие, нужное в данное время. Таков правильный приём, когда человек действует.

- 12 -

← Предыдущая страница | Следующая страница → | К оглавлению ⇑

Вернуться
_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _