Книги по эзотерике, книги по магии, тексты по психологии и философии бесплатно.

Анни Безант - Бхагавад-Гите.

- 9 -

← Предыдущая страница | Следующая страница → | К оглавлению ⇑

Но этого нельзя достигнуть сразу: нужно, когда радость приходит, не допускать, чтобы эта радость поглощала вас, ибо вы не стремитесь развивать в себе силу желания, силу влечения к объектам, но хотите повернуть ваше желание к Богу. Точно так же, когда приходит страдание, не позволяйте ему поглощать вас и вспоминайте, что страдание - также лишь преходящее явление. Сохраняйте воспоминание о страдании посреди радости, а воспоминание о радости среди страдания. И тогда станет возможным "признать равными радость и скорбь, достижение и неудачу" (II, 38). Сливайте их в своем сознании. Вспоминайте, что то и другое - лишь две стороны одного и того же аспекта Единого Я, аспекта воли (Иччха), и ни то, ни другое не может быть постоянно, оба преходящи, и они следуют одно за другим, как день за ночью, появляясь и исчезая постоянно. "Соприкосновения с материей, о сын Кунти, бросают в холод и жар, доставляют наслаждение и страдание. Эти ощущения преходящи, они налетают и исчезают, выноси их мужественно, о Бхарата" (II, 14).

Научитесь соединять то и другое в мыслях и в жизни, стремитесь распознавать элементы страдания в радости и элементы радости в страдании и делайте это до тех пор, пока внутри вас не установится равновесие и вы не перестанете отвращаться от того, что приносит боль, и стремиться к тому, что преходяще. Когда же придёт радость, примите её, и когда придет скорбь, примите и её. А когда радость и скорбь отсутствуют, не стремитесь к ним (XIV, 22). Вы должны научиться равновесию и должны оставаться спокойными как в натиске радости, так и в натиске скорби. "Познающий Предвечного... не радуется, получая приятное, и не скорбит, получая неприятное" (V, 20).

Затем мы должны помнить, что на этом пути Бхакти (любви) существуют две главные опасности, которые подстерегают человека после того, как ему удалось победить или, вернее, преобразить свои желания. Опасности эти состоят в порывах одушевления, в поднятиях к небесам и в последующих падениях в бездну тоски и отчаяния. Человек то чрезмерно радуется светлому, то чрезмерно скорбит при виде тяжёлого. Необходимо найти среднюю точку и удержаться на ней. Необходимо ослабить чрезвычайный восторг, и это ослабление умерит и чрезвычайную скорбь. Нужно предоставить вздымающимся волнам радости и скорби разбиваться вокруг, а самому твердо стоять на непоколебимой скале любви к Богу. И тогда ни волнам радости, ни волнам страдания не удастся опрокинуть его, он твердо устоит на скале, и хотя он не перестанет чувствовать их, ибо чувство необходимо для дальнейшей эволюции, но он уже не поддастся им и не потеряет равновесия. Это - один урок, необходимый на пути Отречения (Бхакти Марга).

Другая опасность, грозящая на этом пути, как об этом говорит история всех великих подвижников, состоит в том, что возможны по временам приступы слабости и утомления, когда уверенный в победе над своими низшими желаниями снова подпадает под их власть, когда в кажущемся стремлении к Высшему раскрывается стремление к личному удовлетворению, когда является потребность радостей даже и на пути Отречения. "Как мало таких, сказал один из великих христианских подвижников, которые готовы служить Богу даром".

Вот откуда идет изречение, которое можно найти во многих религиозных книгах, что человек должен быть "наг" для того, чтобы вступить на этот путь. "Нагим следует следовать за нагим Иисусом Христом", - как говорится в "Подражании Христу". Он не должен ожидать ничего.

Та же идея появляется и в истории Шри Кришны, в эпизоде с лишенными одежд Гопиями, и в Калки Аватара, где он должен сражаться без оружия, голыми руками. Это - предостережение в форме аллегории подвижнику, чтобы он не вступал на этот путь высочайших эмоций, пока ткань низших эмоций всё ещё одевает его. Он должен быть настороже, строго и бдительно следить, чтобы его тело оставалось в полном подчинении у него, иначе оно может одержать неожиданную победу, свергнуть его временно с пути. Чтобы избежать этой опасности и написано: "Погрузивший свою мысль в Меня, пусть стремится он ко Мне" (VI, 14). "Пребывая мыслью в Едином, да изгонит он мысль о другом" (VI, 25). И как часто снова и снова повторяется: "Кто постоянно думает обо Мне, не мысля ни о чем другом" (VIII, 14). "Мыслью устремленный ко Мне" (VII 1). "На Меня устремляй свой ум, будь предан Мне, жертвуй Мне, поклоняйся Мне" (IX, 34). "Погрузи свой ум в Меня, будь предан Мне, жертвуй Мне" (XVIII, 65). И только тем, "которые поклоняются Мне одному, не думая о другом, которые всегда уравновешены, тем я дарую полную безопасность (IX, 22). "Он, Высочайший Дух, о Партха, достигается непоколебимой преданностью Ему Одному" (VIII, 22).

Таков путь Любви к Богу (Бхакти Марга) и соответствующей Йогой на этом пути является Йога Отречения. Это - бескорыстная и совершенная преданность Богу как единому средоточию любви и служения, с единым мотивом деятельности - надеждой соединиться с Господом. В сердце такого человека неизбежно зарождается Мудрость. "Этим всегда уравновешенным и любовно поклоняющимся Я дарую Йогу Распознавания, посредством которой они достигают Меня" (X, 10). И в IV Беседе ст. 39: "Исполненный веры обретает Мудрость".

Вполне естественно, что Мудрость является там, где есть совершенная преданность, ибо что служит к затемнению Мудрости? Желание. Охваченный желаниями человек не видит ясно, он смущен, благодаря тому, что окружающее то привлекает, то отталкивает его. Его мысли окрашены желанием, он на все смотрит через атмосферу, которой желание окружило его. Он воображает, что это - хорошо, потому что он желает именно этого, и воображает, что то - дурно, потому что оно отталкивает его. И только тогда, когда всё это окрашивание, производимое желанием, уничтожено, тогда только белый свет Мудрости загорается в сознании человека, чистый и неискаженный.

К тому, кто предан в совершенстве и до конца, Мудрость не замедлит явиться, а также и праведная деятельность, ибо не может у него быть иной воли, кроме воли Господа, которого он любит. Он соединяет себя с объектом своей любви: всё, что он делает, делается не им самим, а Господом через него, и он становится проводником, через который сила Господа изливается на мир деятельности, сердце его полно им одним, и через это сердце, всегда открытое перед Господом, изливаются потоки благословения на мир человеческий.

Для такого подвижника всё остальное становится безразличным, ему уже не приходится думать о том, что люди называют обязанностями. "Оставив все обязанности, ищи лишь у Меня убежища. Не скорби, Я освобожу тебя от всех прегрешений" (XVIII, 66). "Тот, чей разум не привязан ни к чему, чьё Я покорено, и умерло для желаний, тот идет путем Отречения к высшему совершенству свободы от всякого обязательства" (XVIII, 49).

Вот что обещается истинно преданному. Он "оставляет все обязанности", ибо через его сердце, очищенное от всякого желания, Господь совершает все действия, и ему нечего заботиться о совершении долга. Таков человек, в котором загорелась истинная преданность. "Тот, от кого мир не отвращается и кто не отвращается от мира... кто чист, знающ, бесстрастен, свободен от тревоги... одинаково встречающий похвалы и упреки, молчаливый, вполне довольный всем, что случается..." (XII, 15, 16, 19). О человеке, который неизменен в радости и скорби, который не имеет желания и отвращения, который смотрит на всё изменчивое, сам оставаясь неизменным, о таком человеке написано: "Он наиболее совершенный в Йоге" (XII, 2). "Он, преданный ученик Мой, дорог Мне" (XII, 14).

Лекция IV

ПУТЬ РАСПОЗНАВАНИЯ И ЖЕРТВЫ

На пути Бхакти, на пути любви к Богу, желание преходящих предметов переходит постепенно в желание вечного, в стремление к Богу, и это ведет человека к осуществлению Йоги.

В этой главе будут рассмотрены два другие вида Йоги - Йога Распознавания, связанная с аспектом знания (Джнанам), и Йога Жертвы, связанная с аспектом деятельности (крийя) человека.

Первый аспект, аспект знания, представляет собой большую опасность для стремящегося к Мудрости, и опасность эта коренится в его чувствах. Ибо для него, более чем для кого бы то ни было, чувства являются тормозом, между тем как те же самые чувства были для него средствами познания. Вот почему должен он стремиться к полному господству над своими чувствами прежде, чем даже что-либо похожее на истинную Йогу станет доступным для него.

Вот почему Шри Кришна говорит, обращаясь к человеку, стремящемуся к Мудрости: "О сын Кунти, возбужденные чувства неудержимо увлекают разум даже мудрого человека, хотя бы он не переставал бороться. Укротив все чувства, он должен сесть уравновешенный, поставив себе высшей целью Меня, ибо понимание того установлено, кто владеет чувствами своими" (II, 60, 61). А чтобы показать, что не только чувства вообще, но и каждое отдельное чувство есть источник опасности, Господь Йоги говорит: "То из налетающих чувств, которому поддается разум, уносит разумение подобно буре, гонящей корабль по морским волнам. Поэтому, о мощно вооруженный, у того, кто совершенно отвлек свои чувства от предметов чувств, понимание у того вполне устойчиво" (II, 67,68).

Начинается Йога Распознавания с той первой ноты, которая дается в диалогах Бхагавад-Гиты. "Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть, хотя и говоришь слова Мудрости" (II, 11). По поводу этих слов: "Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть", в Гита Карадиньяса, которая представляет собой введение к упражнениям Йоги, сказано, что слова эти являются исходной точкой (биджам) всей Гиты. Слово "Биджам" можно перевести и как семя. Биджам есть звук, слово или изречение, произносимое в начале мантры с целью произвести желаемое действие. Оно изменяется для различных индивидуальностей, и особые звуки, которые даются как мантрабиджам, придают мантре её особую, отличительную силу, так что общая мантра становится особенной, благодаря прибавлению к ней определенного биджам (семя). В таком биджам заключается вся суть мантры. Плод мантры вырастает для индивидуума из этих основных звуков, которые предшествуют повторению мантры. Слова "Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть" и являются таким основным звуком (биджам) для мантры Гиты. Они являются её сутью, они раскрывают её цель, они придают ей её особое значение. Вся Гита заключена в них, как растение в семени. Они же служат и вступлением к учению о Йоге Распознавания.

"Ты говоришь слова Мудрости", говорит Учитель, ибо рассуждения Арджуны отличаются чрезвычайной разумностью, как это упоминалось в 1-й главе. Его нежелание убивать своих родственников было вполне естественно. Его чувство, что никакое царство не стоит цены человеческой крови, было похвальное чувство. Его отвращение от пролития крови показывало лишь его вдумчивость и сострадание. И всё же Учитель сказал: "Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть". Почему это? "Мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых". Но почему же мудрые не оплакивают?

Ответ на это дается на пути истинного познания (джнани), он заключается в учении, которое рассыпано во всех Беседах Господа Мудрости. Он начинает, как помните, удивительными стихами, которые вкратце выясняют причину, почему не следует скорбеть, причину, которая выясняется в течение всего учения Мудрости. О мертвых не следует скорбеть потому, что в действительности нет никакой смерти. Реальное не перестает быть, и то, что может потерять бытие, в сущности не имело его никогда (II, 16). "Пребывающий в теле каждого всегда неуязвим" (II, 30). Оружие не рассекает его, и никакой вред не коснется его (II, 23-25). "Он не рождается и не умирает... Нерожденный, постоянный, древний и вечный" (II, 20), зная его таким, "ты не должен скорбеть" (II, 30).

- 9 -

← Предыдущая страница | Следующая страница → | К оглавлению ⇑

Вернуться
_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _